The role of non-human punishment in Buryat shamanism

Wojciech Połeć

doi:10.26881/etno.2024.10.04

Autor

Wojciech Połeć Szkoła Główna Gospodarstwa Wiejskiego - SGGW https://orcid.org/0000-0001-7353-9785

DOI:

https://doi.org/10.26881/etno.2024.10.04

Słowa kluczowe:

Buryat shamanism, punishment in shamanism, penology, sociology of law, anthropology of law

Abstrakt

In this article, I start from the premise that the understanding of punishment is determined by the overall system of thinking, by the cosmology that underpins a given social order. In analysing the understanding of punishment in shamanism, I use a broad definition encompassing not only punishment inflicted by human individuals and communities, but also punishment by non-human entities such as guardians that reside in mountains and rivers or guardian spirits of the ancestors, that is, beings that are not included in the materialistic “Western” view of reality, but which are an important part of shamanic cosmology. The article draws on material from field research conducted in Buryatia and Mongolia, as well as an analysis of source texts dealing primarily with Buryat shamanism. The main purpose of the article is to analyse the impact of the shamanic worldview on ideas about this part of the social world which in social theory, in the concepts of sociologists and legal anthropologists is usually defined in terms of categories like social control, legal system or justice system. I seek to demonstrate that what is described as punishment from an external point of view is, in fact, an immanent part of the belief system and the ethical system contained within it. I show the concept of punishment found in the ideas of ovoo guardians, illness, as well as the shamanic vocation (including shamanic disease).

Downloads

Download data is not yet available.

Biogram autora

Wojciech Połeć - Szkoła Główna Gospodarstwa Wiejskiego - SGGW

socjolog, antropolog, adiunkt w Instytucie Nauk Socjologicznych i Pedagogiki Szkoły Głównej Gospodarstwa Wiejskiego w Warszawie. Uczestnik kilku wyjazdów badawczych na Syberię oraz do Mongolii. Zainteresowania: zróżnicowanie kulturowe i społeczne Buriacji, szamanizm Buriatów.

Bibliografia

Bumochir, D. (2020). The state, popular mobilisation and gold mining in Mongolia: Shaping “neoliberal” policies. London: UCL Press.

Buyandelger, M. (2013). Tragic spirits: Shamanism, memory, and gender in contemporary Mongolia. Chicago: University of Chicago Press.

Chakrabarty, D. (2000). Provincializing Europe: Postcolonial thought and historical difference. Princeton University Press.

Dalai, C., Erdene-Otgon, D. (2022). A history of Mongolian shamanism. Singapore: Springer.

Frieske, K. (2008). Socjologia prawa. Warszawa – Poznań: Polskie Wydawnictwo Prawnicze.

Halemba, A. (2022). Góry Ałtaju nie mają duchów. Etnografia poza człowiekiem. Etnografia Polska, 66(1/2), 11–26.

Hamayon, R.N. (1990). La chasse à l’âme : Esquisse d’une théorie du chamanisme sibérien. Nanterre: Société d’ethnologie.

Hamayon, R.N. (1995). Pour en finir avec la « transe » et l’« extase » dans l’étude du chamanisme. Études mongoles et sibériennes, centrasiatiques et tibétaines, 26, 155–190.

Hell, B. (1999). Possession et chamanisme : Les maîtres du désordre. Paris: Flammarion.

Humphrey, C. (2002). The unmaking of Soviet life: Everyday economies after socialism. Ithaca: Cornell University Press.

Jastrzębski, B., Morawiecki, J. (2014). Cztery zachodnie staruchy. Reportaż o duchach i szamanach. Białystok: Fundacja Sąsiedzi.

Jawłowski, A. (2016). Milczący lama. Buriacja na pograniczu światów. Wołowiec: Wydawnictwo Czarne.

Kałużyński, S. (1983). Dawni Mongołowie. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy.

Kurczewski, J. (1973). Prawo prymitywne. Zjawiska prawne w społeczeństwach przedpaństwowych. Warszawa: Wiedza Powszechna.

Malinowski, B. (2013). Crime and custom in savage society. London: Taylor & Francis.

Nowicka, E., Połeć, W. (2019). Religious diversity for the sake of ethnic unity? Shamanism and Buddhism in creating Buryat ethnic identity. Polish Sociological Review, 2(206), 237–247.

Podgórecki, A. (1962). Socjologia prawa. Warszawa: Wiedza Powszechna.

Podgórecki, A. (1971). Zarys socjologii prawa. Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe.

Połeć, W. (2013). Szaman i jego magia, czyli jak tu nie myśleć Lévi-Straussem. In: E. Nowicka, M. Głowacka-Grajper (eds.), Antropolog i jego magia. Współczesne inspiracje twórczością Claude’a Lévi-Straussa (pp. 79–100). Kraków: Zakład Wydawniczy “NOMOS”.

Połeć, W. (2018). Shamanism and cultural reflexivity. Societas/Communitas, 25(1), 51–73.

Połeć, W. (2021). Horyzonty tożsamości. Buriackie społeczności lokalne w Mongolii. Acta Universitatis Lodziensis. Folia Sociologica, 77, 55–74.

Quijada, J.B. (2012). Soviet science and post-Soviet faith: Etigelov’s imperishable body. American Ethnologist, 39(1), 138–154.

Shimamura, I. (2011). The roots seekers: Shamanism and ethnicity among the Mongol Buryats. Yokohama: Shumpusha Publishing.

Smyrski, Ł. (2018). Między władzą spojrzenia a praktyką. Antropologia krajobrazu. Warszawa: Oficyna Naukowa – Instytut Etnologii i Antropologii Kulturowej Uniwersytetu Warszawskiego.

Strzelczyk, J. (1993). Wstęp. Mongołowie a Europa. Stolica Apostolska wobec problemu mongolskiego do połowy XIII wieku. In: J. Strzelczyk, Spotkanie dwóch światów. Stolica Apostolska a świat mongolski w połowie XIII wieku. Relacje powstałe w związku z misją Jana di Piano Carpiniego do Mongołów (pp. 8–54). Poznań: Wydawnictwo ABOS.

Tangad, O. (2013). Scheda po Czyngis Chanie. Demokracja po mongolsku. Warszawa: Wydawnictwo TRIO.

Utrat-Milecki, J. (2006). Podstawy penologii. Teoria kary. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego.

Wierciński, A. (2010). Magia i religia. Szkice z antropologii religii. Kraków: Zakład Wydawniczy “NOMOS”.

Zhanaev, A. (2019). The Human Being in Social and Cosmic Orders: Categories of Traditional Culture and the Problems of Contemporary Buryat Identity. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego.