Apus: Non-human persons in ontology of Q’eros from the Cordillera Vilcanota (Peru)

Autor

  • Anna Przytomska - La Civita Uniwersytet Adama Mickiewicza w Poznaniu

DOI:

https://doi.org/10.26881/etno.2019.5.03

Słowa kluczowe:

Quechua, Andean ontology, apus, Q’eros, shamanism, anthropology of nature

Abstrakt

The villages of the Q’eros (local Quechua group from the Vilcanota mountain range) are surrounded by high mountains (apus) that seem to observe the monotonous life of the inhabitants . After all, for the Q’eros, apus are not only a form of terrain, but also person-like beings that have an impact on daily human lives . Apus (mountain-person) are described as the guardians of villages, as wild animal masters; mineral and precious stones masters, healers and the guardians of shamans . In the text we analyze the onto- logical status of apus as non-human persons, the impact of apus on human lives and rela- tionships between humans and apus that rely on reciprocity or predation. 

Downloads

Download data is not yet available.

Biogram autora

Anna Przytomska - La Civita - Uniwersytet Adama Mickiewicza w Poznaniu

Antropolożka kultury, doktorantka w Instytu- cie Etnologii i Antropologii Kulturowej Uniwersytetu im . Adama Mickiewicza w Poznaniu . Zainteresowania: antropologia natury, antropologia medyczna, antropologia historyczna, szamanizm, etnologia Ameryki Południowej .

Bibliografia

Abercrombie, T. (1998). Pathways of memory and power. Ethnography and History among and Andean People. Madison: University of Wisconsin Press.

Alderman, J. (2015). Mountains as actors in the Bolivian Andes: The interrelationship between politics and ritual in the Kallawaya ayllus. The Unfamiliar, 5(1&2), 33–45.

Allen, C. (1982). Body and Soul in Quechua Thought. Journal of Latin American Studies, 8(2), 179–196.

Allen, C. (1988). The Hold Life Has: Coca and Cultural Identity in an Andean Community. Washington: Smithsonian Books.

Allen, C. (2016). The Living Ones: Miniatures and Animation in the Andes. Jouranl of Anthropological Research, 72(4), 416–441.

Avendaño, H. (1648). Sermones de los misterios de nuestra Santa Fe Católica, en lengua castellana y la general del Inca. [Accessed on 1.05.2019: https://archive.org/details/sermonesdelosmis00aven/page/n4].

Astvaldsson, A. (2000). Las voces de los wak’a: Fuentes principales del poder político aymara. La Paz: CILCA.

Barrionuevo, B. (2011). Hablando con los Apus. Poder en los Andes: la fuerza de los cerros. Lima: Nerit Olaya Guerrero.

Bolin, I. (1998). Rituals of Respect: The Secret of Survival in the High Peruvian Andes. Austin: University of Texas Press.

Casaverde Rojas, J. (1970). El mundo sobrenatural en una Comunidad. Allpanchis, 2(2), 121–243.

De la Cadena, M. (2015). Earth Beings: Ecologies of Practice Across Andean Worlds. Durham: Duke University Press.

Descola, P., Pálsson, G. (eds.). (1996). Nature and Society. Anthropological Perspectives. London, New York: Routledge.

Descola, P. (1992). Society of nature and the nature of society. In: A. Kuper (ed.), Conceptualizing society (p. 107–126). London, New York: Routledge.

Descola, P. (1996). Constructing natures: Symbolic ecology and social practice. In: P. Descola, G. Palsson (eds.). Nature and society. Anthropological perspectives (p. 82–102). London, New York: Routledge.

Descola, P. (2013). Beyond Nature and Culture. Chicago: University of Chicago Press.

Favre, H. (1967). Tayta Wamani: Le culte des montagnes dans le centre sud des Andes péruviennes. Nouvelle Série, 61, 121–140.

Fernández Juárez, G. (2004). Yatiris y ch’amakanis del altiplano aymara. Sueños, testimonies y prácticas ceremoniales. Quito: Abya-Yala.

Fuenzalinda, F. (1965). Santiago y el wamani: Aspecto de un culto pagano en Moya. Debates en Antropologia, 5, 155–188.

García, G. (2012). La comunión de los cerros. Ritualidad y ordenamiento simbólico del paisaje en una comunidad del Altiplano Sur Andino. Diálogo Andino. Revista de Historia, Geografía y Cultura Andina, 39, 39–55.

Gose, P. (1986). Sacrifice and the commodity form in the Andes. Man, 21, 296–310.

Gose, P. (1994). Deathly Waters and Hungry Mountains: Agrarian Ritual and Class Formation in an Andean Town. Toronto: University of Toronto Press.

Gose, P. (2001). Aguas mortíferas y cerros hambrientos. Rito agrario y formación de clases en un pueblo andino. La Paz: Ediciones Abya-Yala.

Gose, P. (2006). Mountains Historicized: Ancestors and landscape in the Colonial Andes. In: P. Dransart (ed.), Kay Pacha: Cultivating earth and water in the Andes. BAR International Series 1478, Oxford: Archaeopress.

Greenway, Ch. (1998). Hungry earth and vengeful stars: Soul loss and identity in Peruvian Andes. Soc. Sci. Med., 48/8, 993–1004.

Hallowell, I. (1976). Ojibwa Ontology, Behavior, and World View. In: Contributions to Anthropology: Selected Papers of A. Irving Hallowell (pp. 357–390). Chicago: University of Chicago Press.

Horigan, S. (1988). Nature and Culture in Western Discourses. London: Routledge.

Howell, S. (1996). Nature in Culture or Culture in Nature? Chewong Ideas of ‘Humans’ and Other Species. In: P. Descola, G. Pálsson (eds.), Nature and Society: Anthropological Perspectives (p. 127–144). Londyn, Nowy Jork: Routledge.

Ingold, T. (1988). Introduction. In: T. Ingold (ed.), What is an Animal? (p. 1–16). London, New York: Routledge.

Ingold, T. (1993). Building, Dwelling, Living: How Animals and People Make Themselves at Home in the World. ASA Decennial Conference.

Isbell, B.J. (1978). To Defend Ourselves: Ecology and Ritual in an Andean Village. Austin: University of Texas Press.

Latour, B. (1994). We Have Never Been Modern. Cambridge, Harvard: Harvard University Press.

Kohn, E. (2013). How Forests Think: Toward an Anthropology Beyond the Human. Berkeley: University of California Press.

Lévi-Strauss, C. (1964). Les mythologiques: Le cru et le cuit. Paryż: Plon.

Lévi-Strauss, C. (1972). Structuralism and Ecology, Gildersleeve Conference. Barnard College.

Martínez, G. (1983). Los dioses de los cerros en los Andes. Journal de la société des américanistes, 69, 85–115.

Marzal, M. (1983). La transformación religiosa peruana. Lima: PUCP.

Marzal, M. (1985). El sincretismo iberoamericano. Lima: PUCP.

Mauss, M. (1973). Szkic o darze. Forma i podstawa wymiany w społecznościach archaicznych. Warszawa: PWN.

Mendizábal, E. (1989). Estructura y función en la cultura andina. Lima: Editorial de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.

Milton, K. (1993). Environmentalism: the View from Anthropology. London: Routledge.

Przytomska, A. (2013–2014). Kukata Yachan. La coca en la cosmovisión de los q’eros. Estudios Latinoamericanos, 33–34, 307–325.

Przytomska, A. (2017). “Hay que alimentar a la Madre Tierra”. Haywakuy: un ritual de sanación e intercambio en la ontología de los q’eros. In: V. Torre, V. Anguiano (eds.), Recuperando la vida: Etnografías de sanación en Perú y México (p. 113–138). Lima: Ríos Profundos editores.

Ricard Lanata, X. (2007). Ladrones de sombra. El universo religioso de los pastores del Ausangate (Andes surperuanos). Paris: Institut français d’études andines.

Rival, L. (1966). Blowpipes and spears. The social significance of Huaorani technological choices. In: P. Descola, G. Palsson (eds.), Nature and society. Anthropological perspectives (p. 145–164). London, New York: Routledge.

Rosset, C. (1973). L’anti-nature: Elements pour une Philosophie Tragique. Paris: PUF.

Rosas Lauro, C. (2014). Curanderos, chamanes e idólatras en los Andes. Una perspectiva histórica de larga duración. In: C. Rosas Lauro, O. Velásquez Benites (eds.), Por la mano del hombre. Prácticas y creencias sobre chamanismo y curandería en México y el Perú (p. 29–65). Lima: Asamblea Nacional de Rectores.

Rozas Alvarez, J.W. (1992). “Sana, sana patita de rana…”. In: H. Tomoeda, J. A. Flores Ochoa (eds.), El Qosqo. Antropología de la ciudad Cuzco (p. 199–224). Cuzco: CEAS, Ministerio Educación de Japón.

Rösing, I. (1995). La deuda de ofrenda: un concepto central de la religión andina. Revista Andina, 12(1), 191–216.

Sahlins, M. (1972). Stone Age Economics. Chicago: Aldine-Atherton.

Saldaña Sousa, C. (2017). Los Apus: configuración etnomédica en Perú actual. Salamanca: Ediciones Universidad Salamanca.

Sánchez Garrafa, R. (1999). Wakas y apus de Pamparaqay. Estructuras simbólicas en la tradición oral de Grau-Apurímac. Lima: Optimice Editores.

Sánchez Garrafa, R. (2015). Apus de los cuatro Suyus. Construcción del mundo en los ciclos mitología de las deidades montaña. Lima: IEP.

Sax, M. (2011). An ethnography of feeding, perception and place in the Peruvian Andes (where hungry spirits bring illness and wellbeing). New York: Edwin Mellen Press.

Stobart, H. (2006). Music and the Poetics of Production in the Bolivian Andes. London: Routledge.

Strathern, M. (1980). No nature, no culture: the Hagen case. In: C. MacCormack, M. Strathern (eds). Nature, Culture and Gender (pp. 174–222). Cambridge: Cambridge University Press.

Tomoeda, H. (1992). Curanderos Urbanos: Salud y ritual en el Cuzco contemporáneo. In: H. Tomoeda, J.A. Flores Ochoa (eds). El Qosqo. Antropología de la ciudad (p. 188–198). Cuzco: CEAS, Ministerio Educación de Japón.

Torres Lezama, V. (2017). Cuerpo, animu y alma como integridad en la persona andina. In: V. Torres Lezama, V. Anguiano (eds.), Recuperando la vida. Etnografías de sanación en Perú y México (p. 33–74). Lima: Río s Profundos editores.

Valderrama, R., Escalante, C. (2012). Montañas sagradas y rituales en los andes. In: J. W. Rozas, D. Valencia (eds.), Cultura Andina. Cosmovisión, arqueología. Cusco: Funsaac.

Valderrama, R., Escalante, C. (1979). Gregorio Condori Mamani. Autobiografía. Cuzco: CBC.

Viveiros de Castro, E. (1992). From the Enemy’s Point of View: Humanity and Divinity in an Amazonian Society. Chicago: University of Chicago Press.

Willis, R. (1990). Introduction. In: R. Willis (ed.), Signifying Animals: Human Meaning in the Natural World. London: Routledge.

Zuidema, T. (1977). Mito e historia en el antiguo Perú. Allpanchis, 10, 15–52.

Opublikowane

2019-12-30

Jak cytować

Przytomska - La Civita , A. (2019). Apus: Non-human persons in ontology of Q’eros from the Cordillera Vilcanota (Peru). Etnografia. Praktyki, Teorie, Doświadczenia, (5), 35–63. https://doi.org/10.26881/etno.2019.5.03